HISTORIA DONDE OBBATALA TIENE DUDA ACERCA DE LA SABIDURIA DE SUS HIJOS

estimados lectores,  queremos en este momento compartir con ustedes esta bella historia facilitada por  el  tata Zarabanda Mazantini Alias Guerra,  esperamos que sea de su total agrado gran agrado.

En esta historia Obbatala tiene dudas
acerca de la sabiduría de sus hijos
(Oluos, Babalochas e Illalochas). Estando
preocupado por esto se le acerca Eleggua
y le pregunta; !Baba en que piensas? El
le respondió; Hijo tengo dudas de la
sabiduría de mis hijos y los que me siguen
y de sus firmezas y convicciones de lo que
yo les he enseñado, Eleggua le respondió;
Baba porque usted no los pone a prueba?
usted debe fingirse muerto para ver la
reacción de ellos, respondiéndoles Obbatala
tienes razón hijo mío así lo hare, días
después Obbatala decidió hacer lo que
Eleggua le había aconsejado se fingió
muerto y ordeno que se le tendiera en su
casa para velarlo y así poder comprobar
por si mismo la sabiduría y firmeza que
tenían sus hijos y discípulos, sobre todo lo
que el había enseñado y predicado
hasta entonces, poniendo a Eleggua en la
esquina para que lo fuera diciendo a todo
aquel que pasara por ahí, Eleggua así lo
hizo se paro en la esquina del Ile de
Obbatala fingiendo que
lloraba y que estaba muy triste y según se
iban acercando los hijos de Obbatala y
sus discípulos estos le preguntaban
porque el lloraba y el les
respondió porque Baba ha muerto y los
están velando. Todos aceptaron lo dicho
por Eleggua y se apresuraron a ir a la casa
de ese para participar del velorio sin que
ninguno se percatara de que era un acto
fingido. Mas tarde un "Aleyo" se le acerco
a Eleggua y le pregunto el motivo de su
tristeza y su llanto; Eleggua le respondió
lo mismo que a los demás pero el Aleyo le
respondió !imposible Baba no puede
haber muerto! no lo creo, y se dirigió al
lugar dirigiéndose a Obatala en lengua y le
dijo; Baba usted no puede estar muerto
ya que si usted se muriera todo el mundo
se acabaría, así es que levántese y no
finja mas. Obatala se levanto y dijo!
Maferefun al Aleyo! que es el único que
no ha creído en mi muerte y ha
demostrado ser más firme en sus
creencias que todos ustedes pese a ser
mis hijos y haberlos enseñado, de
ahora en
adelante tendrá que rendirle
"Moforibale" al Aleyo que ha demostrado
ser mas sabio que ustedes, desde
entonces hay que tener encuentra las
palabras de los Aleyos que de corazón
hacen por esta religión.
Por esto y muchas, cosas más decimos
que siempre se aprende hasta de las
palabras de un niño.

EL CORAZÓN DE LA UNGANGA I

estimados lectores,  queremos en este momento compartir con ustedes este excelente tema realizado por  el tata  kansi kiese y  facilitado por el tata nkisis  tomas bayaka, como una nota esperamos que sea de su total agrado gran agrado

No me voy a detener esta vez, por haber escrito ya sobre eso, en el significado de lo que es unganga, fundamento, prenda, quindembo, caldero o tareco. Voy directo al meollo del asunto, al “corazón” de ese receptáculo mágico del Mayombe y que escuetamente definiré como su “alma”.

Muchas similitudes se encuentran al estudiar la composición de los Bakisi africanos y de las primeras unganga afrocubana. En el África bantú y entre los pueblos bakongo en particular (que son de los que trata este escrito) los bakisi que se concretan en imágenes, ya sean de madera, barro, arcilla o cualquier otro material, llevan impregnado además del rito, una “carga mágica” a la que yo denomino “corazón”, por ser la parte encargada de dotarlos de poder sobrenatural, y animarlos como “entes” en el mundo de los vivos. El objeto por donde se manifiestan estos “seres sobrenaturales” es un mero receptáculo temporal o permanente, pero que en todo caso solo cumple la función de darle apariencia al “ente mágico” y en ningún caso es la propia entidad. Aunque me toca aclarar, que en ocasiones el tipo de imagen y su forma define el poder del Nkisi, sus propiedades o función, sin más carga que los propios símbolos que en la escultura o receptáculo se encuentran representados, y que el “corazón” en este caso es el conjunto del Nkisi como un todo. A lo largo de estos años, he estudiado mucho la composición de diferentes Nkisi de distintos pueblos, lo que me ha permitido apreciar ciertas coincidencias a la hora de “dotarlos de poder”. Para entenderlo mejor tengamos en cuenta dos conceptos diferentes, el de “dotar de poder” y el de “atrapar la espiritualidad” ambos se complementan pero se conciben y aplican por separado. Intentare explicarme, un Nkisi es una espiritualidad que se atrapa o se atrae a un receptáculo (sea cual sea), una vez allí se le dota de cualidades, propiedades o funciones que no le son inherentes, pero que son necesarias para nuestros propósitos esto sería su “carga mágica” o “corazón”.

“atrapar o atraer la espiritualidad” del Nkisi se hace únicamente con tres actos rituales, juntos o por separados según sea el caso, estos son: la invocación, donde se incluyen cantos y toques de los instrumentos musicales adecuados. La ofrenda análoga al “poder mágico” del Nkisi, con ella se consigue captar la atención de esa espiritualidad, para que habite el receptáculo. Y el rito de transferencia, el cual dota a la entidad receptora de las propiedades y cualidades de los elementos que la conforman y a su vez lo animan. Estos patrones que son similares en los ritos de bakisi entre los bakongo, no difieren en nada de lo que en resumida venía a ser la unganga cubana, con la única diferencia, (si es que se quiere hallar alguna) que en Cuba se fueron diluyendo con el paso del tiempo esta perspectiva de la dinámica del Mayombe originario.

También aquellos bakisi que habitan en arboles, piedras, montañas, lagunas o ríos, si bien no tienen un “corazón” definido y configurado como los anteriores (con componentes de diversos elementos de los tres reinos de la naturaleza), ni lo necesitan ya que ellos tienen en sí mismos ese poder sobrenatural, por serles intrínseco, si consideran que, el punto exacto donde se les hacen ritos y ofrendas, es el espacio o lugar especifico desde donde vibra su fuerza y desde donde se manifiesta su poder, esto permites concretizar la esencia del Nkisi de alguna forma física y visible, para que el Nganga Nkisi capacitado, pueda manipularla o en caso de que no se pueda manipular, (por ser un Nkisi mitológico) al menos pueda ofrendarle mediante ese elemento visible concretizado, casi siempre este punto está relacionado con la astrología. Debo acotar que existen excepciones de esta regla.

Continuara…

Como hacer el ose ifa (dia de ifa)

queremos en este momento compartir con ustedes, en este nuevo año con mas publicaciones, este muy buen tema realizado por  el babalawo  isaac blanco (ifanibag), esperamos que sea de su gran agrado.

Procedimiento para dar alabanzas el día de Ifá

Materiales:

Pimienta de guinea, Obi abata (Nuez de Kola), Orogbo (Nuez de Kola amarga), Oti (Ginebra), Oyin (Miel), Epo pupa (Aceita de palma), Iyo (Sal), Jícara con agua.

Proceso del día de Ifá:

1.- Hacer los rezos o suplicas del día en el orden de la cosmología:

§  Hacer los rezos de alabanzas

§  Agradecer a Òlódùmarè por todas las cosas que disfrutas en la vida

§  Pedir perdón para ti mismo, la humanidad, y los ancestros

§  Pedir por las cosas que necesitas en la vida

§  Recitar mínimo dos estancias de Ose tura

§  Cantar los versos de cierre de las Oraciones de la mañana

2.- Después de las suplicas y oraciones primero hay que propiciar a Èsù.

Dar conocimiento a Èsù:

§  Colocar los materiales a un costado de la deidad, que son, 1 obi abata, 1 Orogbo, licor, aceita de palma, sal, miel, jícara con agua.

§  Comienza dando Iba y por lo menos dos estancia para invocar a Èsù y dar conocimiento de lo que se esta haciendo.

§  Se invoca a las energías de la tierra

Ilé mo pe o: tierra, ati te llamo

Setigbure mo pe o: la divinidad que escucha y apoya los motivos, ati te llamo

Olómi tuto mo pe o: la dueña de las aguas frescas, ati te llamo

Olómi Yeyé mo pe o: el dueño de las aguas que la gente usa para las cosas buenas, ati te llamo.

Abeni ede mo pe o: el que hace las cosas bien, ati te llamo

Èsù mo pe o: Èsù, ati te llamo, esto hay que decirlo tres veces

§  Se toma el Orogbo y se humedece con agua y salpicar a la deidad tres veces seguida con el agua.

§  Agarra el Orogbo y toca la parte de atrás de la cabeza a la altura de la nuca (ipako)  primero a ti mismo y luego a todos los demás y cierra tocándote tu otra vez al final.

§  Aquí se hace un rezo para el Orogbo y para la Obi en su momento. (esta en otra de mis notas)

§  Después de esto, agarra el Orogbo y muerde o corta las puntas y colocas estos dos pedazos sobre Èsù. Picas en el medio las otras dos mitades y asi obtendrás cuatro pedazos de Orogbo, entonces riega un poco de agua fresca sobre los cuatros pedazos de Orogbo tres veces (el agua es la sangre para el Orogbo y la Obi abata), se dice: Èsù usted acepta este Orogbo para continuar con la Obi, se procede a colocarlos en la mano y desde ahí hacia la deidad se dice: 

§  Tres veces: Orogbo nlo (Orogbo va) y el coro dirá: Apayan (sea aceptado), y se pronuncia Apueyan

§  Lanza el Orogbo y ahora deberás referirte a tus notas sobre las caídas y el oráculo del Orogbo y la Obi abata.

Nota: con el Orogbo no debes preguntar algún asunto serio de la vida. El Orogbo es simplemente un material propiciatorio y para preguntar si tienes la aprobación o bendición para seguir adelante y procedes hacer las preguntas con el Obi para asuntos de mayor seriedad. Nunca de le debe dar conocimiento a Èsù con Orogbo solo.

3- una vez que es aceptado el Orogbo, dejaras automáticamente dos mitades de el y las otras dos se reparten para comerlas, (si sale Oyeku en la primera lanzada, se pregunta si con este ìségun, tenemos victoria y vencimiento, se lanza a ver si es aceptado y se le coloca el Orogbo, y la otra parte se come) al final se le coloca pimienta, aceite de palma y un poco de licor y Agua sobre Èsù.

4.- Ahora agarraras tu obi abata y harás lo mismo que hiciste la primera vez con el Orogbo en el mismo orden, con la diferencia de que ahora solo usaras Obi abata en vez de Orogbo.

5.- La pregunta que le harás con el Obi sin embargo es diferente, preguntaras: yo o nosotrosestaremos en Iré en los próximos 5 días? Trabajas entonces desde ese momento basado en la respuesta que obtengas, y con el conocimiento de las caídas del Obi abata para descifrar el consejo a seguir. (Ver tabla del Oráculo del Obi abata)

Nota especial: después que hallas hecho todo lo anterior con Èsù, entonces debes hacer todo el proceso otra vez, pero esta vez con Òrúnmìlà, Èsù es siempre propiciado y se le pregunta primero, y luego a Òrúnmìlà. (En el caso de Òrúnmìlà, ambos el Orogbo y el Obi serán usados para tocar la frente, primero para ti mismo, a los demás y entonces por último nuevamente a ti), antes de presentarte el Orogbo toca el piso con el y dices K´Èsù gba, lo mismo con la Obi. Hay diferentes escenarios que pueden ocurrir basados en el tipo de respuesta que le des a tus preguntas. La mejor forma de aprender que hacer es sentarse con alguien que domine las diferentes opciones cuando este haciendo el día de Ifá y practicarlo de primera mano con alguien de mayor experiencia. No hay caminos corto o formas fáciles de aprender es te proceso.

Tips:

§  El Obi es mayor que el Orogbo

§  Nunca se debe dar conocimientos con Orogbo solo, a menos que sea a Sango y es con dos.

§  Siempre va primero el Orogbo y luego el Obi abata

§  La persona que esta dando conocimiento a las deidades abre y cierra con el Orogbo y la Obi

§  Retirar la parte interna del obi o hígado antes de lanzarla y ofrecerla a la deidad.

§  Al terminar con el conocimiento a Òrúnmìlà y ya con la orientación  se alimenta: con la  pimienta de guinea, la Obi, el Orogbo, el licor, y aceite de palma.

Oráculo de la Obi y el Orogbo

1.- Alafia: Es un SI definitivo.

Esto ocurre cuando los cuatro pedazos de Orogbo u Obi caen hacia arriba.

Proverbio: A Kíí ba Alafia wi jo: no empieces hacer ninguna pregunta cuando es revelado Alafia.

2.- Ejife (se pronuncia Eyeife), es SI

Es cuando caen dos mitad hacia arriba y dos hacia abajo.

En el caso de las Obi se manejan tres opciones con Ejife:

§       1 macho y una hembra arriba: es SI, representa el balance perfecto, es el mejor Ejife

§       2 machos de cara hacia arriba: es SI, pero pueden haber algunas dificultades

§  2 hembras de cara hacia arriba: es SI, anuncia que las cosas serán cómodas y confortable

3.-  Etawa o Eta Iwa: Se debe de lanzar otra vez para confirmar cuando sale en la primera tirada

Es cuando caen tres pedazos de cara hacia arriba y una hacia abajo, hay dos opciones:

Debe ser confirmado al lanzarlas nuevamente, y es firme si sale Alafia, Ejife o Etawa nuevamente, solo asi es afirmativo y se toma encuenta el consejo de la primera caída. Ejemplo:

§        2 machos y una hembra:

- Se debe tener cuidado del temperamento, porque puede causar serios problemas.

- Hay el riesgo de que las emociones y la rabia dañen las cosas

- Controlar el carácter para evitar un problema serio

§        2 hembra y un machos:

- Se recomienda ser muy conciente de su carácter, 

- Una posible rabia mantiene las cosas dudosas

- Las cosas pueden ser dañadas por no prestar la debida precaución.

4.- Òkánràn: (sobre todo la falta de paciencia/ o algo esta agitando la mente de la persona)

Es un No, en caso de estar confirmando algo, se indaga si con el consejo ya estamos en Iré o que le falta a la deidad

Esto sucede cuando cae un pedazo hacia arriba y tres bocas hacia abajo

§       1 macho de cara hacia arriba:

- No hay paz mental, calmar lo que esta agitando la mente de la persona

- La persona debe trabajar duro antes de que la situación cambie.

§         

 1 hembra de cara hacia arriba:

- No hay tranquilidad, calmar lo que esta agitando la mente de la persona

- La persona esta al borde o apunto de que las cosas mejoren o cambien

5.- Oyeku: En el caso de Èsù, cuando estamos usando Orogbo y sale Oyeku se le pregunta si con este ìségun, nos da victoria y nos libra de la muerte y enemigos. Es No, con las Obi y se limpia todo el cuerpo tanto la persona que esta propiciando la ceremonia como los presentes y se pregunta, y si ya nos libramos de enemigos o la muerte. Hay que volver a lanzar, en caso de repetirse otra ve haber, se debe buscar otra obi para seguir con el proceso en caso de no tener se continua con la misma, y en caso de repetirse Oyeku se deja toda la Obi y hay que hacer un Dafa inmediatamente y todos los presentes deben realizarse También un Dafa. Al pie de Òrúnmìlà en ese momento, hay una prevención a los presentes.

Algunas notas sobre Etawa:

Colocaremos un ejemplo sobre alguna pregunta de importancia en nuestra vida como, debo atender esta tienda, debo aceptar esta cita con esta persona, debería retirarme de este asunto o debería aceptar este trabajo? No es aconsejable hacerlo, ya que hay muchas dudas, cosas inciertas y poco dominio de alguna rabia o emociones que arruinaran las cosas. Eso depende, si tu quieres seguir adelante y hacer lo que pediste o no. Si crees que puedas controlar cualquier emoción, rabia o variación del carácter que pueda arruinar las cosas, entonces la elección depende de ti. El solo cree que es mejor no hacerlo y no poner las cosas en riesgo de ninguna manera.

AQUI LES DEJAMO EL ALMANAQUE REVISTA BRILLUMBA CONGO 2013